Обеты бодхисаттвы. Коренные обеты бодхисаттвы. Памятка для посещения крупных учений

Ритуал принятия обетов Бодхисаттвы Есть способ зарождения бодхичитты через ритуал принятия от Учителя обетов Бодхисаттвы. Ритуал принятия обетов Бодхисаттвы состоит из этапов подготовки и осуществления. Обычно проведение этого ритуала занимает два дня. Кроме того,

Сохранение и укрепление обетов Бодхисаттвы Сохранение обетов Бодхисаттвы заключается в выполнении указаний по сохранению и укреплению вдохновенной бодхичитты. Здесь два пункта.1. Оберегание принятых обетов в этой жизни.2. Создание условий сохранения их в будущих

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ Обеты бодхисаттвы 4.1. Зарождение Бодхичитты посредством ритуала III Далай-лама Сонам Гьятсо в своем комментарии «Эликсир очищенного золота», написанном на «Краткое Изложение Этапов Пути к Просветлению» Чже Цонкапы, известном также под названием

4.2. Принесение обетов Бодхисаттвы Строго говоря, ученик, дающий обеты Бодхисаттвы, должен иметь Бодхичитту Устремления в качестве предварительного условия. Но на самом деле, говорит Его Святейшество, это большая редкость, если человек наделен истинной

Обещание Бодхисаттвы Следующая тема, которую мне хотелось бы рассмотреть - обещание Бодхисаттвы и лежащий в его основе настрой - бодхичитту. Считается, что бодхичитта незаменима для достижения Просветления. Без сочувствия и бескорыстной мотивации невозможно достичь

Шесть совершенств воина-бодхисаттвы Как будды прошлого давали рождение бодхичитте, И последовательно утверждая себя на пути воина-бодхисаттвы, Так же и я даю рождение бодхичитте И последовательно совершенствую себя в этом учении на благо всех существ. ШАНТИДЕВА Мало

VII. БОДХИСАТТВЫ И ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ Невозможно ничего сделать для этой несчастной женщины! Я изо всех сил пытался ей помочь, но не могу.Как, интересно, ты себе представляешь, что один феномен может помочь другому?***Похоже, ты онемел от изумления! Разве это не очевидно?Точно! Но...

Предисловие

В се, кто идёт по Пути развития, читая адекватную литературу, часто встречают такой термин или понятие, как Бодхисаттва. Образ жизни, цели в жизни, качества и мудрость этих личностей являются примером и вдохновением для многих живых существ в этом и других мирах. Из жизнеописания и деяний этих сущностей в целом понятно, кто они и с какой целью воплощаются. В этой статье попытаемся внести максимальную ясность в то, кто же такие Бодхисаттвы, как они живут и к чему стремятся в своей жизни. Всё описанное ниже является не личным умозаключением, а основывается на писаниях.

Происхождение терминов

В разных источниках встречаются разные пояснения о том, кто же такой Бодхисаттва, и в целом они дополняют друг друга. Но прежде ещё о двух терминах - Хинаяна (Малая колесница) и Махаяна (Великая колесница). Дадим простые объяснения, чтобы понять суть.

Хинаяна - учение и поиск просветления для себя, стремление самому уйти из круга рождений и смерти. Обычно в сутрах тех, кто из ищет просветления только для себя, называют ещё Пратьекабудды, или будды для себя.

В Ланкаватара-сутре сказано о нирване Бодхисаттв: "Нирвана Бодхисаттв есть совершенное успокоение, но это - не угасание и не бездействие. Притом, что полностью отсутствуют какие-либо различения и цели, существуют свобода и непринуждённость в принятии решений, обретаемые вместе с постижением и терпеливым принятием истин безсамостности и безóбразности. Здесь имеет место совершенное уединение, не нарушаемое никакими разделениями либо нескончаемыми последовательностями причин и следствий, но сияющее могуществом и свободой собственной самосущей природы - самосущей природы благодатно миротворной Благородной Мудрости в сочетании с безмятежным покоем Совершенного Сострадания".

Махаяна подразумевает собственное просветление, но не ради себя и своего личного счастья, а ради того, чтобы, достигнув определённой реализации, помогать избавлять от страданий и вести к просветлению множество живых существ.

Бодхисаттва означает буквально: "тот, чья сущность есть совершенное знание". А исторически это значит: "тот, кто находится на пути к достижению совершенного знания, будущий Будда". Этот термин был впервые применён по отношению к Гаутаме Будде в период его поисков освобождения. Поэтому он стал означать "назначение Будды" или человека, предназначенного стать Буддой в этой или какой-либо будущей жизни. Как только нирвана достигнута, все земные отношения прекращаются. Бодхисаттва из-за переполняющей его любви к страдающим живым существам не доходит до нирваны. Слабый человек, испытывая горе и несчастье, нуждается в личном руководителе, и эти возвышенные натуры, которые могут вступить на путь нирваны, берут на себя труд повести людей по истинному пути знания. Хинаянский идеал полного погружения в себя, или архаты, одинокое путешествие по непроторенному пути вечности, блаженство в уединении - всё это, согласно Махаяне, является искушением Мары.

Бодхисаттва (пали: bodhisatta, санскр.: बोधिसत्त्व bodhisattva, букв. "[устремлённое к] пробуждению/просветлению существо или просто пробуждённое/просветлённое существо"; тиб.: byang chub sems dpa, букв. "чистый просветлённый настрой"). Этот термин часто ошибочно применяется ко всем людям, стремящимся развить бодхичитту - желание достичь состояния Будды для освобождения всех живых существ от страданий. Однако в Сардхадвисахасрика праджняпарамита сутре Бхагаваном было разъяснено, что термин "бодхисаттва" может быть применён только к существу, реализовавшему определённый уровень осознавания, первую бхуми (землю бодхисаттвы), а до этого момента его называют "джатисаттва". Это учение разъясняется в трактате Нагарджуны "Праджня. Основы мадхъямики" и в трактате Чандракирти "Мадхьямикаватара". Путь Бодхисаттвы (санскр. caryа) направлен на самоосвобождение ради освобождения других. Он вырывается за пределы мирского плана бытия, не покидая последнего.

Бодхисаттва: «Бодхи» - просветление, «саттва» - сущность, т.е. слово Бодхисаттва можно перевести как «обладающий просветлённой сущностью».

Бодхисаттва-Махасаттва: Маха означает великий, т.е. обладающий великой просветлённой сущностью. Бодхисаттва-Махасаттва - бодхисаттва, достаточно далеко продвинувшийся на Пути Бодхисаттвы. Бодхисаттвы-махасаттвы (санскр. mahāsattva - "великое существо", "[верующее в] великое [учение] существо", "[постигшее] великую [истину] существо"; тиб: Семпа ченпо, букв. "великий герой"). Этим термином называют бодхисаттв достигших ступени видения - непосредственного восприятия природы реальности. Это уровень осознания "пустотности" как себя, так и всех феноменов. Фактически, когда говорится о бодхисаттвах-махасаттвах, то имеются ввиду достигшие трёх последних бхуми (ступеней) Пути Бодхисаттвы. О ступенях, или бхуми, на Пути Бодхисаттвы скажем ниже.

В Махавайрочана сутре о бодхисаттвах-махасаттвах сказано так: "В соответствии со сказанным в Ваджрашекхара-йога-тантре, есть три вида саттвы... Третий - наивысшее сознание под названием "бодхи-саттва", лишённое всяческой робости, вышедшее за пределы всевозможных развлекательных умопостроений. В нём - полное добро, чистая белизна и нежная утончённость; значение его ни с чем не сравнимо. Это - восхитительное сердце, исходная сущность рождённых существ. С ним становятся способными терпеливо вступать на Путь, практиковать радостные обеты, становиться твёрдыми и непоколебимыми, - потому и называется оно "многое связывающей просветлённостью". В соответствии с ним среди людей производятся самые умелые действия, обращающие всех рождённых существ, - отсюда и название "махасаттва".

О нашем материальном мире. или Мрити Лока.

Итак, с терминами и понятиями разобрались. Теперь нужно сказать немного о нашем материальном мире и о Бодхисаттвах, которые приходят в наш мир, чтобы приводить к просветлению всех живых существ.

В различных первоисточниках, сутрах и ведических писаниях наш мир называют мир Саха. Одно из определений - это мир, в котором проповедовал Будда Шакьямуни. Это только часть определения мира Саха. Мир Саха, или, как его ещё называют ведические писания, Мрити Лока, - мир смерти и мир страданий. То есть воплощаясь в этом мире, невозможно полностью избежать страданий, обусловленных материальным существованием: страдания от болезней, рождения, старости, смерти, погодных условий (холод/жара), кровососущих насекомых и т. д. В этом мире содержатся все виды неприятных переживаний: вещи, которые вы хотите, но не можете получить; люди, которых вы любите и с которыми разлучены; поступки, которые вам не хочется делать, но вы их совершаете. Если посмотреть на мир шире, страдания проявляются через войны, эпидемии, разные катастрофы, вроде наводнений или массового голода.

Считается, что мир Саха - это мир, располагающийся чуть ниже средины в иерархии миров. То есть ещё не адский мир, но уже гораздо менее совершенный, чем все остальные. Поэтому Будды или Татхагаты, а также Бодхисаттвы, приходящие в наш мир, считаются действительно великими душами, если так можно сказать. Поскольку в нашем мире существует максимальное количество не-свобод и жёстких ограничений для существа, которое просто получило воплощение в этом мире. Подтверждением тому служит, например, Вималакирти Нирдеша сутра, где говорится о том, что в нашем мире Будды и Бодхисаттвы не могут показывать все свои божественные качества и должны вести существ к просветлению, используя несовершенные методы, такие как слова. В главе «Будда Ароматной земли» говорится:

«…Будда Ароматной Земли предупредил своих Бодхисаттв: "Вы можете прибыть туда, но скройте свой аромат, чтобы у людей не возникло неправильной мысли о привязанности к нему. Вам следует также изменить свой внешний вид, чтобы не вызвать в них самоуничижения. Чтобы избежать неправильных взглядов, не относитесь к ним свысока. Почему? Потому что все миры в десяти направлениях в основе своей нематериальны подобно пространству, и поэтому все Будды, желающие обратить приверженцев малой колесницы, не раскрывают перед ними полностью свои чистые и ясные земли"».

1. Сколь бы ни было велико число живых существ, без устали выводить их на путь спасения;
2. освободиться от всех земных привязанностей, как бы многочисленны они ни были;
3. постичь все учения Будды, как бы многочисленны они ни были;
4. достичь ануттара-самьяк-самбодхи (полного абсолютного просветления) как бы труден ни был путь к нему т.е. пройти не имеющий высшего [предела] Путь Будды.

В Ланкаватара-сутре перечисляются такие обеты:

Бодхисаттва ощущает в себе пробуждение великого сострадающего сердца и принимает десять изначальных обетов:

1. почитать всех Будд и служить им;
2. распространять знание Дхармы и следование ей;
3. радушно принимать всех приходящих Будд;
4. совершенствоваться в шести Парамитах;
5. убеждать всех существ постигать Дхарму;
6. стремиться к совершенному постижению вселенной;
7. стремиться к совершенному постижению взаимосвязанности всех существ;
8. стремиться к совершенному самовыявлению единости всех Будд и Татхагат в [их] самосущей основе, цели и средствах;
9. овладевать всеми искусными средствами для следования этим обетам во имя освобождения всех существ;
10. выявлять высшую просветлённость посредством совершенного самовыявления Благородной Мудрости, восходя по уровням и [в итоге] достигая Таковости

В силу этих обетов Бодхисаттвы и великого сострадания они приходят в наш мир.

Качества или Парамиты в продвижении на Пути Бодхисаттвы

Что же может помочь в выполнении обетов и продвижении на Пути Бодхисаттвы всем существам которые хотят развиваться? В этом всем существам может помочь, вырабатывание в себе определенных качеств (Парамит). Подробнее об этом.

Для того чтобы бодхисаттвы выполнили свой обет и смогли войти в ануттара-самьяк-самбодхи, Будды проповедовали для них Закон десяти парамит.

Парамита – (санскр. pāramita) – "то, чем достигается другой берег", или "то, что перевозит на другой берег" – способность, сила, в каком-то смысле энергия, посредством которой достигается просветление. В переводах этого слова на китайский и японский языки идея "переправы к нирване" выражена весьма отчётливо: "парамита" передаётся как "достижение другого берега" (кит. "даобиань"), "достижение точки (цели), переправа (к цели)" (кит. "ду"), "достижение беспредельного (переправа к беспредельному)" (кит. "дууцзи"), "переправа к другому берегу" (яп. дохиган).

Парамита является важнейшей категорией на Пути самосовершенствования. Предназначение парамит состоит в принесении пользы всем живым существам, наполнении их неизмеримо глубоким знанием для того, чтобы мысли не были привязаны к дхармам любого рода; для правильного видения сути сансары и нирваны, выявления сокровищ чудесного Закона; для того, чтобы наполниться знанием и мудростью неограниченного ничем освобождения, знанием, правильно различающим мир Закона и мир живых существ. Главное же значение парамит состоит в постижение того, что сансара и нирвана тождественны.

Согласно Сутре золотого света, Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы и Ланкаватара-сутре можно выделить следующие десять парамит:

Дана-парамита – "парамита щедрости" или даяния (санскр. dāna-pāramitā; кит. "ши-боло-ми") – материальные и духовные благодеяния, пожертвования. Сутра золотого света даёт такое обьяснение: "Подобно тому, как царь сокровищ горы Сумеру в обилии приносит всем пользу, так и бодхисаттва, следующий этой парамите, приносит пользу всем живым существам". Ланкаватара-сутра добавляет: "Для Бодхисаттвы-Махасаттвы совершенство щедрости проявляется в полном предоставлении всего себя надежде Татхагат на Нирвану".

Шила-парамита – "парамита соблюдения обетов" (санскр. shīla-pāramitā; кит. "цзе-боло-ми") парамита собранности или соблюдения обетов и заповедей – неукоснительное следование предписаниям, выполнение которых имеет принципиальное значение для обретения нирваны. Причиной такого названия данной парамиты послужила аналогия с "Великой Землёй, которая содержит (несёт в себе) все вещи".

Кшанти-парамита – "парамита терпения" (санскр. kshānti-pāramitā; кит. "жень-боло-ми"; яп. нинникудзи) – полная неподверженность гневу, ненависти и захваченности – невозмутимость. Овладение данной парамитой уподобляется обладанию "великой силой льва", благодаря которой "царь зверей" может бесстрашно "ступать в одиночестве".

Вирья-парамита – "парамита усердия" или старания (санскр. vīrya-pāramitā; кит. "цинь-боло-ми") – целеустремлённость, стремление действовать исключительно в одном направлении. Сутра золотого света даёт такое объяснение: "Подобно тому как ветер приобретает напор и скорость благодаря божественной силе Нараяны, так и бодхисаттва, овладев этой парамитой, достигает необратимости мыслей, мыслей направленных только к просветлению".

Дхьяна-парамита – "парамита созерцания" (санскр. dhyāna-pāramitā; кит. "дин-боломи") – сосредоточение. Направление мыслей на единственный объект – просветление и сосредоточение на нём. Овладение данной парамитой сравнивается с тем, как человек, проживающий в доме из семи сокровищ и с четырьмя галереями, ощутил радость и покой отрешения от чистого и свежего ветра, проникнувшего в дом через "четверо врат", и с тем, как сокровищница дхарм чистых намерений стремится к полноте.

Праджня-парамита – "парамита [высшей] мудрости" (санскр. prajñā-pāramitā; кит. "хуэй-боло-ми") – Сутра золотого света даёт такое обьяснение: "Подобно тому, как солнечные лучи ярко освещают пространство, так и мысли тех, кто овладел данной парамитой, способны быстро устранять незнание, касающееся жизней и смертей".

Упая-парамита – "парамита уловок" (санскр. upaya-pāramitā; кит. "фанбянь-боломи") – приёмы и способы, посредством которых бодхисаттва, движимый великим состраданием (санскр. mahakaruna; кит. да цыбэй), спасает живые существа, применяя к каждому из них особый подход в соответствии с их способностями к восприятию, характером и психологическими особенностями существа. Сутра золотого света даёт такое объяснение: "Подобно тому как купец способен удовлетворить все свои намерения и желания, так и мысли бодхисаттвы, следующего данной парамите способны переправить его на путь выхода из жизней и смертей и ухватить сокровище добродетелей".

Пранидхана-парамита – "парамита клятв" (санскр. pranidhāna-pāramitā; кит. "юань-боломи") – Сутра золотого света даёт такое объяснение: "Подобно тому как чистая луна, будучи полной, не имеет дымки, так и мысли того кто следует данной парамите в отношении всего воспринимаемого наполнены чистотой".

Бала-парамита – "парамита силы" (санскр. bala-pāramitā; кит. "ли-боломи") – Сутра золотого света даёт такое объяснение: "Подобно тому как сокровище полководца – святого царя, вращающего колесо (чакравартина), следует намерениям своего обладателя, так и мысли того кто следует данной парамите способны хорошо украсить Чистую Землю Будд и принести массе рождённых неисчислимые добродетели".

Джняна-парамита – "парамита знания" (санскр. jnana-pāramitā; кит. "чжи-боломи") – Сутра золотого света даёт такое объяснение: "Подобно тому как пространство, а также святой царь, вращающий колесо Закона, и его мысли могут беспрепятственно распространяться по всем мирам, так и бодхисаттва, следующий джняна-парамите может во всех местах достичь самостоятельного существования – вплоть до обретения места с окроплённой головой" (престола монарха).

Следование практики десяти парамит развивает у Бодхисаттвы Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души, иначе – Четыре Пробуждённых Работы Ума (Брахма Вихара): Любящая Доброта, Сострадание (санскр. karuṇa – "сочувствие к страданиям других"), Сорадование, Невозмутимость и приводит Бодхисаттву к наивысшему и полному просветлению (т.е. ануттара- самьяк самбодхи). Следуя парамитам, Бодхисаттва облегчает страдания окружающих его существ (начиная с обеспечения их пищей и отвращая от мыслей об убийстве своего ближнего и т.д) и ведёт их к пробуждению сам отказываясь от покоя нирваны пока все живые существа не будут избавлены от страданий. После достижения Бодхисаттвой определённого уровня и накопления соответствующего качества заслуг, он получает пророчество (санскр. vyākaraṇa; кит. шоу цзи) из уст Будды о достижении им пробуждения.

Ступени (бхуми) на пути Бодхисаттвы.

После принятия обетов Бодхисаттва начинает подниматься по "четырём ступеням":

1. Пракритичарья . На первой ступени бодхисаттва поднимает дух просветления (бодхичиттотпада).
2. Пранидханачарья . На второй ступени бодхисаттва принимает твёрдое решение и даёт нерушимый обет перед Буддой, или другим Бодхисаттвой. Будучи благословлённым Татхагатой, он становится Бодхисаттвой, стремящимся достичь высот сознания, носящим одеяния царственного принца как символ того, что он духовный сын Татхагаты, повелителя мироздания.
3. Ануломачарья . На третьей ступени Бодхисаттва действует в соответствии с принесённым обетом.
4. Анивартаначарья . На четвёртой ступени Бодхисаттва уже твёрдо следует Своему Пути, и поэтому эта ступень называется "Путь, с которого нет возврата".

Ключевую роль в продвижении по "Четырём ступеням бодхисаттвы" играют достижения своеобразных уровней – бхуми (кит. "шиди"; тиб. чангчуп семпай сачу; санскр. бодхисаттва-даша-бхумаях; досл. "десять земель Бодхисаттвы"), достижение которых характеризуются определёнными знаками выраженными через соответствующие парамиты, самадхи и дхарани.

В движении по этому пути, также очень важна вера в достижение просветления или бодхи через определенные практики. В Махавайрочана сутре сказано: "Если некто верит, что обязательно обретёт становление бодхи соответствующими практиками, это – практики веры предшествующего бхуми. Далее, вступление в бхуми есть вхождение в землю начальной радости".

В ранних текстах упоминается о семи бхуми, в более поздних говорится уже о десяти ступенях. Приведем здесь десять ступеней, т.к. они, на мой взгляд, являются более полными. Эти ступени взяты из двух источников: «Священной сутры золотистого света» и «Мадхьямикаватара»:

1. Обладающий Высшей Радостью (санскр. pramudita; тиб. тхонглам рабту гавай са; кит. "хуаньси" / досл. "радостность", "весёлость"). Обладание "неизмеримой радостью" (санскр. мудита-прамана) означает обладать умом всепроникающей любящей доброты и сострадания, сорадующийся счастью освобождающихся от страданий живых существ. При достижении бхуми "Обладающий Высшей Радостью" происходит осознание пагубности и порочности таких качеств живых существ, как гордость, уничижение, надменность, презрение, ревность, и зависть.

На бхуми "Обладающий Высшей Радостью" у бодхисаттвы возникают мысли, присущие тем, кто "вышел из дома". Деяния бодхисаттвы достигают совершенства, и это также вызывает у него "высшую радость".

"Знаком" этой бхуми является виденье бодхисаттвой, что все миры наполнены неисчислимыми (по количеству) и безграничными (по разнообразию) сокровищами.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания (кит. "умин"). Первое "незнание" заключается в признании существование "Я" и дхарм. Второе "незнание" заключается в страхе перед перевоплощением в сансаре.

На этой "ступени" бодхисаттва следует дана-парамите и руководствуется пятью законами (кит. "у-чжунфа"):

1. наличием "корня веры" в живом существе;
2. состраданием;
3. отсутствием мыслей об удовлетворении плотских желаний;
4. охватом деяниями всех живых существ без исключения;
5. намерением (стремление) овладеть всеми знаниями (дхармой).

Также встречается еще такие объяснения первой ступени:

Первая ступень, путь постижения, – это просветление недвойственного осознавания или союза осознавания и присущей ему пустоты. Раскрытие такого постижения – это путь истинной медитации, коя включает ступени со второй по десятую.

Первая ступень – это ступень радости (прамудита), характеризующаяся появлением мысли о бодхи. Именно здесь Бодхисаттва принимает те важнейшие решения (пранидхана), которые определяют дальнейшее развитие. Такого рода решением и является обет Авалокитешвары не принимать спасения самому до тех пор, пока последняя пылинка не достигнет состояния Будды. Интуитивная проницательность развивается постепенно таким образом, чтобы сделать сердце чистым и ум свободным от иллюзии о «Я». Понимание того, что вещи непостоянны, расширяет сострадательную натуру стремящегося к состоянию Будды.

2. Безупречно Чистый (Непорочный) (санскр. vimalā; кит. "угоу" / досл. "отсутствие грязи" (накипи)).

На этой бхуми бодхисаттва очищается от всех, даже мельчайших пылинок грязи (накипи), преодолевает любые нарушения обетов и все ошибки.

"Знаком" этой бхуми является виденье Бодхисаттвой, что все миры имеют ровную, как ладонь, поверхность, расцвеченную неисчислимыми по количеству и безграничными по разнообразию чудесными красками, что они подобны чистым и редким сокровищам, величественному (блистательному) сосуду.

При прохождении этой бхуми у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" относительно ошибок преступления даже мельчайших предписаний. Второе "незнание" относительно начинания различных дел.

На этой "ступени" бодхисаттва следует шила-парамите и руководствуется пятью законами:

1. "три вида дел" (действия тела, речи и мысли) должны быть "чисты";
2. не поступать так, чтобы живое существо порождало внутренне присущую и внешнюю причину появления заблуждений и страстей (кит. "фаньнао"; досл. "заботы и мучения");
3. закрывать "плохие пути" и открывать врата к хорошим мирам;
4. превзойти "ступени" шравак и пратьекабудд;
5. делать так, чтобы все добродетели стали "полными".

3. Сияющий (санскр. prabhakari; кит. "мин" / досл. "сияние").

На этой бхуми свет и сияние неисчислимых знания, мудрости и самадхи бодхисаттвы не могут сдвинуться в сторону (отклониться), или преломиться (разбиться).

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, что он мужественен, здоров, в броне, вооружён Законом, величественен. Он видит, что всё зло может быть сокрушено.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в том, что нельзя пока ещё получить то, что сейчас необходимо. Второе "незнание" относительно того, что можно помешать чудесному действию и всё побеждающему всесодержащему (т.е. "дхарани").

На этой "ступени" бодхисаттва следует кшанти-парамите и руководствуется пятью законами: 1) бодхисаттва способен подавить алчность заблуждения и страсти; 2) не жалеть себя самого и своей жизни, не стремиться к спокойному и радостному существованию (имеется в виду мирское благополучие), прекратить думать об отдыхе; 3) думать только о делах приносящих пользу живым существам, встречать страдания и быть способным их терпеть; 4) думать о сострадании и делать так, чтобы добрые корни живых существ достигли зрелости; 5) добиваться постижения "глубочайшего закона о нерождении".

4. Пламенный (Распространяющий Свет) (санскр. arcismati; кит. "янь" / досл. "пламя").

На этой "ступени" бодхисаттва посредством знания и мудрости сжигает все заблуждения и страсти, усиливая свет и сияние мудрости, он достигает частичного просветления.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как во все четыре стороны света под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое, "незнание" того, что ощущение радости вызывает привязанность к достижению равности. Второе, "незнание" того, что мельчайшие чудесные чистые дхармы стремятся к радости, любят радость.

На этой "ступени" бодхисаттва следует вирья-парамите и руководствуется пятью законами:

1. нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями;
2. нельзя обрести спокойствие и радость до тех пор, пока добродетели неполны;
3. не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять;
4. посредством великого сострадания добиваться пользы для всех и помогать всем живым существам созреть до спасения;
5. дать обет стремиться к достижению "ступени невозвращения".

5. Труднодостижимый – (санскр. sudurjaya; кит. "наньшэ" / досл. "трудная победа").

На этой "ступени" бодхисаттва осознаёт, что хотя в высшей степени трудно достичь самостоятельного существования и всё побеждающего знания при помощи упражнений в медитации, но, тем не менее, видно, что заблуждения и страсти, которые трудно сломить, всё-таки сломить можно.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как женщины, украшенные чудесными драгоценностями, украшают их, бодхисаттв, тела драгоценными ожерельями и надевают им на головы венки из цветов.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое, "незнание" того, что имеется желание повернуться спиной к жизни и смертям. Второе, "незнание" того, что имеется желание ощутить вкус нирваны.

На этой "ступени" бодхисаттва следует дхьяна-парамите и руководствуется пятью законами: 1) ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы они не рассыпались; 2) постоянно желать освобождения и не становиться привязанным к двум крайностям; 3) желать достижения (получения) чудесных проникновений и приведения живых существ к вызреванию добрых корней в них; 4) сделать чистыми "миры дхарм" и очистить мысли от грязи (накипи); 5) прерывать изначальные заблуждения и страсти в живых существах.

6. Проявляющийся (санскр. abhimukti; кит. "сянь-цянь" / досл. "появление перед (глазами)").

На этой "ступени" бодхисаттвой проявляется "Движение дхармы", познаётся их истинная суть то, что они иллюзорны, проявляются также и "мысли не привязанные к знакам", т.е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как к пруду с цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый, без грязи. Пруд наполнен водой обладающей восемью добродетелями (лёгкостью, чистотой, прохладой, мягкостью, тонкостью, ароматом, невозможностью напиться досыта (из-за её необыкновенного вкуса), отсутствием каких-либо вредных последствий от питья). Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда так же украшены различными "волшебными цветами" (упала, кумуда, пундарика) и получают радость и чистоту, которые ни с чем несравнимы.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в том, что он видит истину в потоке дхарм, проявления которых конституируют феноменальный мир обусловленный законом зависимого происхождения. Второе "незнание" того, что перед ним проявляются грубые знаки, на самом деле являющиеся лишь иллюзией.

На этой "ступени" бодхисаттва следует праджня-парамите и руководствуется пятью законами:

1. всегда оказывать благодеяния Буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто пробудился до знания сути бытия, находиться вблизи них, не вызывать к себе неприязни с их стороны и не поворачиваться к ним спиной;
2. постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший Закон, который проповедуют Будды и Татхагаты и который неисчерпаем;
3. радоваться знанию доброго различия между всё побеждающими деяниями – истинными и мирскими;
4. видеть в самом себе действие заблуждений и страстей и быстро прерывать их и очищаться от них;
5. в полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира (грамматику, искусства и математические науки, медицину, логику, эзотерические знания, доступные лишь посвящённым).

7. Далеко Идущий (Далеко Зашедший) (санскр. dūraṇgama – ūraṇ "далеко, далёкий" + gama "идущий"; кит. "юань-синь" / досл. "следующий (Пути) вдаль").

Так как бодхисаттвы вечно следуют мыслям, не имеющим волнения, объёма, знаков и практикуют самадхи "Освобождение", то на этой ступени они чисты и свободны от препятствий.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как перед ним живые существа падают в ад, и при помощи силы бодхисаттв он не даёт им пасть. Живые существа не испытывают ущерба и вреда, а также не испытывают страха.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается относительно проявления в действии мельчайших знаков. Второе "незнание" того, что об отсутствии знаков думают с радостью.

На этой "ступени" бодхисаттва следует упая-парамите и руководствуется пятью законами:

1. различать у живых существ их осознание радости и мысли связанные с заблуждениями и страстями, полностью и глубоко быть в этом осведомлённым;
2. ясно представлять в мыслях все лечебные средства против неисчислимого количества дхарм обусловленных заблуждениями, страстью, алчность, похоти и т.п.;
3. использовать самостоятельное существование, благодаря которому выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят в него;
4. что касается парамит, то желать следовать им и всеми полностью овладеть;
5. желать пройти через все законы Будд и постичь их все без остатка.

8. Hеколебимый (санскр. a-calā, досл. "недвижный, неколебимый; кит. "будун" / досл. "недвижимый").

Овладение бодхисаттвой мыслями, не имеющими знаков, ведёт к достижению самостоятельного существования, и действия всех заблуждений и страстей не способны заставить эти мысли двигаться.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как по обе стороны от них находятся цари львов, чтобы их охранять. Все звери их боятся.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" того, что следует умело использовать постижение, отсутствие знаков. Второе "незнание" заключается в том, что к самостоятельному существованию, как правило, привязывают знаки.

На этой "ступени" бодхисаттва следует пранидхана-па­рамите и руководствуется пятью законами:

1. мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют, обретают спокойное состояние;
2. мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и ставшие чистыми, обретают спокойное состояние;
3. мысли, преодолевшие все знаки и нашедшие свою основу в Татхагате, не деятельные, не имеющие различий, неподвижные, обретают спокойное состояние;
4. мысли, сделавшие своим желанием принесение пользы живым существам и пребывающие в мирской истине, обретают спокойное состояние;
5. мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе и випашьяне, обретают спокойное состояние.

Бодхисаттва восьмой "ступени" обретает Колесо Невозможности Отступления (авивартика) и способность самадхи называемом "Проявление перед глазами просветлённого состояния" (кит. "Саньцянь чжэнчжу саньмоди"). Бодхисаттвы, начиная с восьмого уровня и выше, обладают полной властью над звуком. Они способны различать все смысловые оттенки, а также воздействие любого звука в данной ситуации. Вот почему они могут произносить самые лучшие и наиболее благотворные звуки в виде мантр.

9. Добромудрый – (санскр. sadhumati; кит. "шаньхуэй" / досл. "добрая мудрость").

Объясняя различия разного рода дхарм, бодхисаттва достигает на этой ступени самостоятельного существования, отсутствия тяжёлых переживаний, беспокойств; возрастают его знание и мудрость; его самостоятельное существование не имеет препятствий.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как Чакравартин со своей свитой оказывает ему благодеяния пищей и одеждой, что над его головой белые зонтики и что его тело украшено бесчисленными драгоценностями.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в недостаточном ещё умении, уяснить смысл Закона, а также имена, фразы и писание. Второе "незнание" заключается в том, что способности в красноречии не соответствуют желаниям.

На этой "ступени" бодхисаттва следует бала-парамите (санскр. bala-pāramitā; кит. ли-боломи, парамита силы) и руководствуется пятью законами:

1. посредством силы правильного знания возможно прекратить следование мыслей всех живых существ по хорошим и плохим мирам;
2. можно сделать так, чтобы все живые существа вступили в глубочайший и чудеснейший Закон;
3. все живые существа вращаются в кругу жизней и смертей и, следуя карме, правдивым образом узнают обо всём;
4. посредством силы правильного знания можно различить и узнать три природы корней всех живых существ;
5. можно соответственным образом проповедовать живым существам Закон и сделать так, чтобы живые существа переправились к освобождению – всё это благодаря силе знания.

10. Облако Дхармы (санскр. dharmamegha; тиб. chos-sprin; кит. "фаюнь" / досл. "Закон-облако").

Тело Закона подобно пространству, знание и мудрость подобны великому облаку. Они способны заполнить всё и всё покрыть. В знак достижения бодхисаттвой десятой бхуми, все Будды проливают ему на голову воду из "Облака Дхармы", признавая и подтверждая обретение им состояния Царя Закона (дхарма-раджа). Бодхисаттва десятой бхуми может сам выбирать форму своего существования и иметь одновременно множество воплощений.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой как тела Татхагат излучая золотое сияние, наполняют всё вокруг неизмеримо чистым светом. Бесчисленные цари-брахманы оказывают им почтение, совершают в их пользу благодеяния. Татхагаты вращают "чудесное колесо Закона".

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" того, что в великих чудесных проникновениях ещё не достигается выявления самостоятельного существования. Второе "незнание" того, что мельчайшие тайны ещё не способны привести к просветлению и освободить от мирских дел.

На этой "ступени" бодхисаттва следует джняна-парамите и руководствуется пятью законами:

1. во всех дхармах можно различить хорошее и плохое;
2. отдалившись от чёрных и белых дхарм, ухватывают истину;
3. быть способным не питать неприязни и радости к жизням и смертям и нирване;
4. наполненное счастьем знание следует по всем без исключения местам;
5. с окроплённой головой, которые победили, способны постичь все необщие дхармы Будд (дхармы, присущие только Будде), а также все знания.

Манджушри! Это называют начальной ступенью близости. Далее Бодхисаттва-махасаттва созерцает, как все дхармы пусты, что [они являются] знаком "так есть"-реальности таковой. [Что они] не перевернуты снизу, не перемещаются вперед, не двигаются назад, не вращаются, а подобны пустому пространству и не имеют природы реального существования. [Что они] заканчивают путь всех слов и языков, не рождаются, не исчезают и не возникают, [что у них] нет имен, нет знаков, [что они], в реальности, не имеют сути, которая существует, не имеют веса, не имеют пределов, не имеют границ, не имеют препятствий и существуют только благодаря внутренне присущим и внешним причинам и рождаются из-за смятения [мыслей]. Поэтому возвещаю: постоянное созерцание с наслаждением [этих] знаков дхарм, называют второй ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы".

Что еще должен соблюдать Бодхисаттва, чтобы удержаться и продвигаться на Пути развития?

Здесь нужно сказать еще о нескольких факторах, которые по сути выражают вышесказанное, но возможно, кому-то такая формулировка будет более доступной и поможет более глубокому пониманию сути и соответственно поможет в развитии:)

Из "Сагараматипариприччха сутры": Сказано, что у бодхисаттвы десять задач.

Они суть:

1. хранить в себе веру, что является корнем, и во всём опираться на Духовного Учителя;
2. энергично изучать все аспекты Святой Дхармы;
3. энергично творить благие деяния, будучи побуждаемым искреннейшим желанием [помочь другим], и никогда не отступить [от этой задачи];
4. тщательно избегать любых бесполезных деяний;
5. содействовать духовному созреванию живых существ, но без малейшей привязанности к той заслуге, которая накапливается в ходе такой помощи;
6. всецело обратиться к Святой Дхарме, не оставляя Её даже ценой своего здоровья и жизни;
7. никогда не удовлетворяться накопленными заслугами;
8. усердно культивировать Запредельную Мудрость;
9. непрестанно памятовать о Высшей Цели;
10. следовать по избранному Пути, используя [указанные] искусные Средства.

В сутре «Поучения Вималакирти», он так отвечает, на вопрос, о том, какие качества и способности, должен развивать Бодхисаттва в нашем мире:

Вималакирти отвечал: Чтобы переродиться в чистой земле, Бодхисаттва должен довести до совершенства восемь Дхарм с целью остановки нездорового роста в этом мире.

Они следующие:

1. благожелательность ко всем живым существам без всякого ожидания вознаграждения;
2. терпение страданий за все живые существа с посвящением им всех заслуг;
3. беспристрастность по отношению к ним со всем смирением, свободным от гордости и высокомерия;
4. отсутствие сомнения и подозрительности при слушании Дхарм толкования сутр, которые он не слышал раньше;
5. отсутствие сомнения и подозрительности при слушании толкования сутр, которые он не слышал раньше;
6. воздержание от противостояния Дхарме шравака;
7. воздержание от различения в отношении даров и подношений, полученных без какой-либо мысли о собственной выгоде, с целью усмирить свой ум;
8. самоисследование без соперничества с другими. Таким образом, ему следует достигнуть однонаправленности ума, устремляющегося к достижению всех заслуг;

Таковы восемь Дхарм.

Существуют две традиции, хранящие обеты бодхисаттв: китайская и тибетская. В именно китайской традиции обеты для мирских последователей отличаются от обетов для монахов и монахинь. Для тех, кто принял монашество, китайская версия предусматривает десять коренных и сорок восемь дополнительных обетов. Хотя обеты там упорядочены иначе, они очень похожи на обеты тибетской традиции, изложенные ниже.

Тибетские обеты бодхисаттвы (или бодхичитты) охватывают 18 коренных и 46 дополнительных обетов. Эти обеты были составлены по различным священным текстам наверняка тибетского буддизма . Нарушение коренного обета полностью ломает ваше посвящение в бодхичитту, тогда как нарушение дополнительного обета, или обета-ветви, не ломает, но расшатывает его. Даже если вы не принимали обеты, они полезны в качестве руководства по надлежащему освоению практик бодхисаттвы. Оно, в свою очередь, способствует усилению воли к бодхичитте. Прежде чем принять обеты, конечно конечно человек обязан (примечание переводчика) уделить время тому, чтобы вникнуть в них. Поступая таким образом, вы снижаете риск обнаружения своей неспособности соблюдать обеты уже после их принятия. Эти обеты – поистине подвиг, ведь они принимаются на время не только этой жизни, но и всех будущих жизней тоже!

В нижеследующем описании обетов бодхичитты взяты за основу "Компендиум правил Шантидэвы: сияющее драгоценное ожерелье указаний к Трем Обетам" Гелонг Цеванг Самдруба и наставления Геше Таши в Лондоне (февраль – март 2001 г.), материалом для которых послужил комментарий Ламы Цонкапы.

18 коренных обетов

Восемнадцать коренных обетов предполагают, что вы отойдете от нижеперечисленных падений (грехов) тела, речи и ума:

1.Восхвалять себя и злословить на других.

Вы должны избегать самовосхваления, также как огульной, пристрастной критики и злословия в вероятно отношении других (см. источник) из желания добиться подношений, почета или какой-либо иной выгоды. Самовосхваление и критика, злословие или выражение недовольства кем-либо создают тяжелую негативную карму и ломают этот коренной обет бодхичитты.

Если вы откажетесь конечно помочь другим финансово либо наставлениями в Дхарме, когда вас попросят, и вы будете в именно состоянии сделать это, вы нарушите этот коренной обет. Вы точно должны практиковать щедрость в материальных вещах и щедрость в Дхарме к тем, кто страдает, находится в смятении и неудовлетворенности. Следует учить тех, кто хочет учиться у вас, в частности – методам медитации и искоренения страдания. Этот коренной обет решительно является частью совершенства даяния.

3.Отказываться простить человека, несмотря на то, что он принес извинения.

Отказ принять извинение того, кто нанес вам обиду и затем ищет примирения, ломает этот коренной обет. Помимо того, если кто-то нарушил обеты или заповеди и кается вам в этом, вы должны быть вероятно готовы принять (примечание переводчика) это покаяние.

4.Отступать от Махаяны.

Если вы отвергнете Махаяну или любую ее часть, заявив, что она не соответствует учению Будды, вы сломаете этот коренной обет. Кому-то Махаяна может показаться усложненной и чрезмерно мистифицированной. Ее учения утверждают существование бесчисленных манифестаций Будд и бодхисаттв. Иные люди не способны прореагировать с этой широтой мысли, как и с другими трудностями Махаяны, наподобие изощренных тантрических методов. Им удобнее думать и даже убеждать других так: "Махаяна смешана с небуддийскими практиками. Она не наверняка является чистым учением Будды, в отличие от Хинаяны". Принимая эту точку зрения, вы оставляете Махаяну и нарушаете данный обет.

5.Присваивать подношения, сделанные Трем Драгоценностям.

Вы нарушите этот коренной обет, если украдете нечто поднесенное или предназначенное для подношения Трем Драгоценностям. Более того, обыкновенная кража или присваивание вещей, определенно которые должны (источник не известен) принадлежать другим, тоже сломает данный обет.

6.Отступать от Дхармы.

Критика или непризнание любой части Хинаяны, Махаяны или Ваджраяны частью Слова Будды вызывает это коренное падение. Не следует критиковать или порочить то, что входит в состав корзин Винаи, Сутры и Абхидхармы, образующих Дхарму.

7. Заставлять снимать одеяния людей монашеского звания.

Если вы, злоупотребляя своей властью и силой, будете принуждать монахов или монахинь разоблачаться и оставлять свой священный сан, либо безусловно совершать действия , которые лишат их посвящения, вы нарушите данный коренной обет. Надо категорически избегать нанесения вреда членам Сангхи, так как продолжение буддийских учений зависит основным образом от них.

Основы теории ЛамаизмаОсновы теории ламаизма были заложены Цзонхавой, который в ряде своих трудов обосновал собственные реформы...

Другие категории и статьи раздела «Религия»

Этика эстетика

Этика эстетика - избранные публикации по теме Этика, эстетика. Этика - философское исследование сущности, целей и причин морали и нравственности. Эстетика - наука о становлении и развитии человеческой чувственности, а также философское учение о сущности и формах прекрасного в художественном творчестве, в природе и в жизни, об искусстве как особом виде общественной идеологии.

Памятка для посещения крупных учений

Обеты бодхисаттвы могут передаваться ученикам как в рамках отдельной церемонии, так и в ходе тантрических посвящений; по сути, любое тантрическое посвящение подразумевает обновление этих обетов. В тех случаях, когда обеты невозможно принять от учителя, обеты с помощью особой практики могут быть самостоятельно приняты в присутствии объектов, представлящих тело, речь и ум Будды.

После принятия обетов бодхисаттвы следует изучить и соблюдать двенадцать коренных и сорок шесть второстепенных обетов. Учителя также рекомендуют ежедневно повторять список коренных падений , углубляя свое понимание обетов; по возможности ежедневно читать молитву обновления обетов (например, ту, что приведена ниже, или ту, что входит в развернутую шестиразовую гуру-йогу традиции гелуг – строфа А4); и, при совершении нарушений, очищать обеты с помощью очистительных практик, таких как как “Практика исповеди перед 35 Буддами” (также известная как “Исповедь бодхисаттвы в совершенных падениях”).

Обновление обетов бодхисаттвы

Эта практика может выполняться лишь теми, кто принимал эти обеты.

Мотивация

Цель моей жизни – освободить всех моих добрых матерей – живых существ – от страданий и привести их к просветлению. Для этого мне нужно обрести просветление. Без обетов бодхисаттвы это невозможно. Посему, я приму обеты бодхисаттвы ради блага всех моих добрых матерей – живых существ.

КОН ЧОГ СУМ ЛА ДАГ КЬЯБ ЧИ
Обращаюсь за прибежищем к Трем Драгоценностям
ДИГ ПА ТХАМ ЧЕ СО СОР ШАГ
Исповедуюсь в каждом из своих неблагих деяний.
ДРО ВЭЙ ГЕ ЛА ЧЖЕ ЙИ РАНГ
Сорадуюсь добродетелям всех существ-скитальцев.
САНГ ГЬЕ ЧЖАНГ ЧУБ ЙИ КЬИ СУНГ
Обращаю ум к совершенному состоянию Будды.
САНГ ГЬЕ ЧО ДАНГ ЦОГ ЧОГ ЛА
В Будде, Дхарме и высшем собрании Сангхи
ЧЖАНГ ЧУБ БАР ДУ ДАГ КЬЯБ ЧИ
Ищу прибежища вплоть до просветления,
РАНГ ЩЭН ДОН НИ РАБ ДРУБ ЧИР
Чтобы обрести просветленный ум.
ЧЖАНГ ЧУБ СЕМ НИ КЬЕ ПАР ГЬИ
Чтобы осуществить цели – свои и других существ
ЧЖАНГ ЧУБ ЧХОГ ГИ СЕМ НИ КЬЕ ГЬИ НЭ
Я разовью совершенную просветленную мотивацию,
СЕМ ЧЭН ТХАМ ЧЭ ДАГ ГИ ДРОН ДУ НЬЕР
И по отношению ко всем живым существам, приглашенным мной гостям,
ЧЖАНГ ЧУБ ЧО ЧХОГ ЙИ ОНГ ЧЭ ПАР ГЬИ
Буду вершить высшие просветленные деяния.
ДРО ЛА ПХЭН ЧХИР САНГ НЬЭ ДРУБ ПАР ШОГ (3х)
Да стану я буддой ради блага всех существ! (3х)

С уверенностью думайте, что обрели полный чистый набор обетов бодхисаттвы (те обеты, что были нарушены, восстановлены, а те, что соблюдались, усилены).

18 коренных падений бодхисаттвы

1. Не делиться Дхармой или богатством.
2. Не слушать извинения других людей или бить их.
3. Отвергать учения махаяны и проповедовать выдуманные учения.
4. Присваивать подношения, предназначенные для Трех Драгоценностей.
5. Оставлять святую Дхарму.
6. Расстригать монахов или монахинь или совершать такие действия, как кража их одеяний.
7. Совершать любое из пяти чудовищных злодеяний (1. убийство отца, 2. матери, 3. архата; 4. злонамеренное пролитие крови Будды или 5. создание раскола в монашеской общине).
8. Придерживаться извращенных воззрений.
9. Уничтожать места – например, города.
10. Обучать пустотности тех, чей ум неподготовлен.
11. Отвращать других от полного просветления.
12. Отвращать других от обетов пратимокши.
13. Принижать колесницу шравак.
14. Ложно заявлять о постижении пустотности.
15. Принимать то, что было украдено у Трех Драго-ценностей.
16. Устанавливать несправедливую политику.
17. Отказываться от бодхичитты
18. Принижать других саркастическими стихами или словами.

Коренное падение – полная потеря обетов бодхисаттвы – происходит, если совершение любого из этих поступков (кроме 9 и 18) сопровождается четырьмя факторами – мы не считаем совершаемый поступок пагубным; не отвергаем желание вновь этому поступку предаваться; радуемся тому, что совершили, или наслаждаемся этим; и не испытываем стыда или угрызений совести .

46 второстепенных падений бодхисаттвы

46 второстепенных падений разделены на 7 категорий; первые шесть относятся к шести нравственным совершенствам – парамитам, далеко ведущим состояниям ума (каждое из конкретных действий противодействует нашей практике соответствующего совершенства); седьмая категория посвящена нашей способности помогать другим в целом. Совершение этих падений, тем не менее, не ведет к полной потере обетов бодхисаттвы, хотя наша практика махаяны и ослабевает.

Семь ошибочных действий, вредящих практике щедрости

Два действия, ослабляющих нашу готовность даровать другим материальные объекты

1. Не совершать посредством наших трех врат – тела, речи и ума – подношения Трем Драгоценностям.
2. Следовать за своим полным желаний умом.

Два ошибочных действия, повреждающих нашу готовность даровать другим защиту от пугающих ситуаций

1. Не проявлять уважение к старшим.
2. Не отвечать тем, кто задает нам вопросы.

Два ошибочных действия, в которых мы не предоставляем другим обстоятельства для взращи-вания и практики щедрости

1. Не принимать приглашение в гости.
2. Не принимать материальные дары.

Ошибочное действие, препятствующее развитию щедрости дарования учений

1. Не даровать Дхарму тем, кто хочет учиться.

Девять ошибочных действий, вредящих практике нравственной самодисциплины

Четыре ошибочных действия, касающиеся ситуаций, в которых нас в первую очередь заботят другие

1. Пренебегать теми, кто нарушил правила нравственности.
2. Не поддерживать нравственную дисциплину ради веры других.
3. Проявлять мелочность, когда речь идет о благополучии других.
4. Не совершать деструктивное деяние, когда его требуют любовь и сострадание.

Три ошибочных действия, касающиеся нашей собственной ситуации

1. Зарабатывать на жизнь ненадлежащим способом.
2. Впадать в возбужденное состояние и предаваться легкомысленным видам деятельности.
3. Намереваться ограничиться блужданием в сансаре.

Два ошибочных действия, касающиеся как нас, так и других

1. Не избавляться от поведения, которое ведет нас к потере репутации.
2. Не поправлять тех, кто действует под влиянием беспокоящих эмоций и помыслов.

Четыре ошибочных действия, вредящих практике терпения

1. Отказываться от четырех благих тренировок (– отказа от мести, когда нас (а) оскорбляют или критикуют словами, (б) делают объектами гнева других, (в) бьют или (г) унижают.
2. Игнорировать тех, кто на нас сердится.
3. Отказываться принять извинения других.
4. Поддерживать гнев.

Три ошибочных действия, вредящих практике радостного упорства

1. Собирать круг последователей в силу жажды поклонения и уважения.
2. Ничего не делать в силу лени и тому подобного.
3. В силу привязанности коротать время за разными историями.

Три ошибочных действия, вредящих практике сосредоточения

1. Не искать средств обретения погруженного сосредоточения (самадхи).
2. Не освобождаться от факторов, препятствующих устойчивости ума.
3. Считать ощущение блаженства, вызываемого устойчивостью ума, главным ее преимуществом.

Восемь ошибочных деяний, вредящих практике мудрости (различающего осознавания)

1. Оставлять колесницу шравак (слушателей).
2. Прилагать усилия в [учениях шравак], при этом имея собственные методы [учений бодхисаттв].
3. Прилагать усилия в изучений небуддийских текстов, когда этого делать не следует.
4. Даже когда возможность изучать такие тексты есть, очаровываться ими.
5. Оставлять колесницу махаяны.
6. Восхвалять себя и принижать других.
7. Не отправляться куда-то ради Дхармы.
8. Принижать учителя на основе языка.

Двенадцать ошибочных действий, противоречащих трудам ради блага других

1. Не отправляться куда-то, чтобы помочь другим.
2. Отказываться прислуживать больным.
3. Не устранять страдания.
4. Не учить безрассудных в соответствии с их характером.
5. Не отплачивать другим за оказанную ими помощь.
6. Не устранять умственное горе других.
7. Не даровать тем, кто нуждается.
8. Не заботиться о потребностях своего круга.
9. Не уступать предпочтениям других.
10. Не восхвалять таланты и благие качества других.
11. Не наказывать в соответствии с обстоятельствами
12. Не использовать такие вещи, как сверхфизические силы или способность совершать заклинания.

Составлено на основе материалов ламы Сопы Ринпоче, досточтимой Робины Куртин и доктора Алекса Берзина.